在耶路撒冷有一個黃昏。它從一開始就在篩選。這場爭戰代價高昂。
很難找到一個不敬重司提反的基督徒。當閱讀他的殉道記述，作為一個具有偉大恩賜和無可指摘品格的年輕人，激起了各種情緒引發的強烈反應。哀痛、悲傷、贊賞、憤怒、蔑視、仇恨，都交織在眼淚中，當我們聽到他最後的話語，當我們看到他最後的眼神，他就在我們眼前。在黑暗中，似乎看到"敬虔人"的大光，聽到他們安靜的腳步聲，收回並埋葬那被糟蹋的身體，我們低下頭...— "埋葬了敬虔的司提反，為他悲慟不已"。一個年輕人、燦爛的、無畏的、美麗的生命被殘忍、狂暴、凶殘的憤怒帶走了。我們要查驗原因，查看所發生的事。
確實，司提反對在場的猶太統治者提出了一些嚴厲的指控。他用悠久的猶太歷史和聖經支持這些指控，但偏見永遠聽不進去有憑有據可查的論據。於是，一時之間，他們堵住耳朵，咬牙切齒，並冲向他，把他拖到城外。扔石頭的地方是一個比人還高的斜坡。第一個控告司提反的見證人把他從斜坡上推下去，他仰面摔倒。然後一塊大石頭用力砸向他的胸口。這一擊並沒有殺死他，所以，根據律法（申命記 17:7），輪到百姓了。人們脫下他們的白色披肩放在掃羅腳下，掃羅以官方身份出席以支持訴訟過程。石頭如雨點般落在司提反身上，在某一時刻，他起來屈膝，"大聲喊着說：主啊，這個罪不要歸於他們..."；當這可怕的工作達到極點，他只呼籲說，"主耶穌阿，接收我的靈" 。這個約定已經完成了。殘破的身體一動也不動地躺著。
但，從這個時刻起，我們必須開始我們的查驗。這一切意味著什麼？什麼是…
司提反是否只是第一個為信仰殉道的人？之後還有更多；那所以，只是殉道者中的一員嗎？或者司提反有什麼特別，有什麼不同嗎？我們要肯定地回答這個問題，然後繼續揭示那個特殊的意義。
司提反正在創造屬靈的歷史。司提反為之爭鬥至死的一些東西，在基督教中即使是主要的使徒 —彼得、雅各、約翰和其他人— 都還沒有看見和意識到。這裡是有差別的，甚至是在基督教。
這是肯定的；現在解釋一下。這個解釋會被找到，首先是在他自己的話語中...，然後是在他死後所發生的事情當中...。
在他對猶太統治者和他的其他指控者的對話中，司提反用簡單的思路與清楚的對象，當著他們的面講述陳列了以色列的歷史。他從他們的祖宗或民族的父，亞伯拉罕，一直到以撒、雅各、約瑟、摩西、這百姓-在埃及、出埃及、在曠野、約書亞、大衛、所羅門，先知們。
在他所說的這一切中，有一個特徵、有一個因素，貫穿一切，支配著一切。那個因素就是神一直在行動，而災難會臨到那些不與祂同行的人。神這種正在發生的活動，司提反指出，不僅是歷史的進程，甚至是選民的歷史，它在本質上更是屬靈的活動。對亞伯拉罕來說，命令是 "出去"；然後，當他出去...，往所指示的地去...直到最後；沒有安定下來或紮根。司提反對此說的很詳細。
當受到可能被滅絕、下監和因饑荒至死的威脅時，藉著雅各，整個民族和牽涉的十二位先祖獲得保護；藉著神聖的主權，正如令人著迷的約瑟一生的歷史那樣，被確保得以延續和前進。從約瑟到摩西 —他的出生、保存、教育、逃跑、委任和出埃及。神在繼續。
在這一點上，司提反說了一些最強烈、最可怕的事。祂在曠野與以色列打交道，而他揭露了進展緩慢的隱藏原因。
請記住，前進是 司提反 的主題：神總是在前進，而人總是在作對。司提反指出，進展遲緩 -從幾天延長到四十年- 是由於一件事；就是當他們離開埃及時，埃及並沒有離開他們。他們不僅真的回望埃及並傾向回到那裡，而且拜偶像的本質和法則仍然強烈地存在於他們的心中。這體現在對金牛犢的需求上；但司提反 —引述阿摩司的話— 說了更可怕的話 (徒7:42-43，摩5:25-27)，也就是，以某種隱秘的方式，會幕和聖殿在他們的靈魂中與摩洛G3434和理番G4481 —星體之神— 聯繫在一起；他們的獻祭也有相同微妙的聯繫。雖然在表面上耶和華是敬拜的對象，但實際上是混雜，他們的敬拜與其他"神"聯繫在一起。如果這就是司提反的意思，這也就是阿摩司所要處理的，這件事在君王時期的後期在他內心發現並揭露出來；這就充分證明 他"抗拒聖靈"的指控是正確的。
司提反提到的同一群人繼續前行走出曠野。他約略地提到約書亞，但表明了同樣的心境。我們知道，約書亞在預表上是神的行動，一直以來，永遠向上：更積極地持續去爭取所承繼的...。但是，再次，那種固執不可救藥...不悔改的傾向，不願持續至完全地界，逐漸被削弱的被擄的歷史。
司提反提到大衛和所羅門。大衛渴望在地上為神建造殿宇這件事；神非常保留、不置可否的回應，得到的答案是 "神會建造一座殿宇，但要求不同"，因為
"其實那至高者不住在人手所造的殿，…
主說，天為我的座位，而地為我的腳凳；
你們要為我造何等的居所？
或者，哪裡是我安息的地方？
這一切豈不是我手所造的？"。（徒7:48-50直譯）。
司提反所看到的，以及在新約中所陳述、所示意和所暗示的 (關於此事的重要文件是 "給希伯來人的信" )，所羅門 (最多) 不過是一個更大的 "兒子" 的豫表，而他的聖殿，其中一切的榮耀、財富和美麗，只不過是一個指標，指向 "非人手建造的房屋" (林後5:1)；就是彼得 (在經歷了艱難而痛苦的轉變之後) 所說的 "被建造為靈宮" (彼前2:5) 。
司提反最後將所有這些歷史綜合到 "先知書" 中，並且實際的指出，這預言的靈，與神這個未來、持續向前和最終的屬靈目標有關。
那麼，這一切又意味著什麼呢？一方面，這是對神的子民那不可救藥的習慣和性情所提出的無情的揭露和強烈的譴責，他們把本質上是屬天的東西帶到地上來，並將其捆綁固定在那裡；使屬靈的東西成為暫時的；使永遠的東西不能 (也無法) 存在；使形式、方法、命令和教訓技巧變得至關重要。一言以蔽之，把事情固化，並且裝箱打包，讓聖靈 在祂不斷前進和絕對的主權的行動和開創中，受到阻擾和挫敗。新約中最重要、最迫切的呼聲是 "讓我們繼續前進" (來6:1)。但這種呼聲的背景卻是 "出到營外" (來13:13)。在寫給希伯來人書信中的這些話與司提反所見證的有很多共同之處，他非常清楚地表明，"出到營外" 意味著，在 “以猶太教的性質將基督教系統化和具體化為一套固定的形式” 之外；"出到營外" 意味著，在 “變成某種屬世的和不可改變的東西” 之外。
另一方面，這一切都揭示了這種系統與屬靈見證 (聖潔而絕對) 之間的對立，是多麼的激烈和可怕。除非被模成那種樣式，否則輕者至少是被排斥，重者甚至是殉道。
現在我們必須回到耶路撒冷，探究司提反見證的真正意義和影響，並考慮它對基督教的特殊含義。
司提反 曾經 -以他的生命為代價- 膽敢觸碰聖殿，而聖殿是猶太人制度和等級的核心和總和。他宣告的影響是 -否定整個系統及其塵世中心。他已經看出它是指向屬天的和屬靈的事物，就是在耶穌基督來到這個世界時...所已經達到的並實現的。在這個系統和歷史的各方面，祂在屬靈上是無所不在的，祂支配著它所有特徵和所有組成部分。但，它們從來就不是真實不是本體，只是指向真實的方式和途徑；它們是表像而非真實。它們所表徵的 現在已經完全實現；因此，屬地的，屬物質的、侷限的殿、祭司、祭物禮物、祭司袍、禮儀、職稱和頭銜、教派、規條、節期和月朔，以及構成這樣一個系統的其他一切事物，至少，已經達成了它的目的；最壞的情況，變成一個空殼，一個屬靈的障礙。
司提反，在陳述和暗示中，這樣說，而且用明確的措辭和態度說。他的聲明毫不含糊，他說得很清楚，他們對於歷史的屬靈意義視而不見，既然所指的那一位已經來了，還繼續視而不見，這無異於 "抗拒聖靈" 。
好吧，那麼，就猶太人而言；在耶路撒冷有一個黃昏...過渡時期。雖然使徒和門徒已經親眼看見耶穌應驗了如此多的經文（見路加福音 24 章），但他們對舊制度的全部意義的理解肯定非常有限。他們仍然 "上到殿裡"，而且是，在獻祭的時候。
他們在主升天之前向主提出的最後一個問題，表明，在這塊土地上他們仍然執著於猶太人的盼望，世間的彌賽亞國，儘管有預言...主終究會回來，以及所有對聖靈的教導，等等。
這就是為什麼，當那些人站在司提反的立場上...在司提反死後 "都分散出去..." 的原因，使徒們卻被排除在外。他們並沒有完全拒絕猶太教、割禮、聖殿、獻祭...等等。
為什麼大數的掃羅立即在耶路撒冷（徒 9:13）和 "...直到外邦的城邑" （徒 26:11），尋找那些認同司提反立場的人，而不去注意使徒？雖然實際上，使徒們與統治者間是有一段艱難的時期，但並不是站在 司提反 的立場上。雅各似乎能夠在猶太教的基礎上，部分的與一個群體保持一致，這是一種妥協；彼得和約翰曾與他在一起一段時間，正如"使徒行傳"所示。在耶路撒冷，基督教會在很大程度上還是猶太教，在聖殿和律法之下的隱密處。但是，聖靈繼續前進，到了這個地步，基督教面臨的問題是，它是在 "繼續前進"，還是會 "停滯不前"，這意味著倒退。
事實是司提反在基督教中造成了分歧 - 第一次分裂 - 。這種分歧，幾個世紀以來一直是基督教的特徵，一直延續到我們自己的時代。
聖靈的主權走向一個完全屬靈和屬天的地位；基督現在在天上 & 聖靈就在這裡，是這個時代的特徵。彼得本人，也捲入了聖靈主權的行動，在哥尼流家中的那一段。他支吾搪塞，在雅各和"某些"其他人的影響下；但，他之後的書信表明他做出了轉變；約翰也是如此，非常真實。
但，這個聖靈主權行動中的最大事件，是"擄掠"了 超級-司提反，大數的掃羅。正是他，在大光中看見了基督，看見了司提反見證的所有含義。從現在起，這個爭戰，一方面是在 "牢不可動搖的-猶太教徒" 和 "在暮色中衰退的-基督徒" 之間，另一方面是 “完全屬靈的教會” 和 “基督教” 之間，這都集中在他身上，直到完全的啟示具體在他的書信中，他也身陷爭戰。保羅的屬靈立場，與 ”世俗的” 或 ”半-世俗的” 體系相反，被叫做 "異端"（徒24:24-27，腓力斯...），並被稱為"...是到處被毀謗的"（徒28:22）。
如果我們準備稱保羅的立場為 "異端" 或 "宗派"，讓我們記住司提反就是為這個而死，讓我們看清楚他做了什麼，和這偉大的承繼者真正代表了什麼，他為此而死。這是非常需要探索的東西。它到達了第一批使徒。它從一開始就在篩選，對教會進行。它是許多基督教歷史的根源。它解釋了許多屬靈的悲劇。它造成了力量耗損。這就是許多人在談論的 "分裂"、"宗派"和"分歧、不和"的意思。
那將是徒勞的期望，對所有基督徒 —甚至是福音派基督徒— 所陳現的，會看見差別；或者，如果他們確實看見了，會付出 -接受它的- 代價。但，毫無疑問的，基督教幾乎所有關鍵性的後果都與這個問題綁在一起。
我們還是繼續回到，實際上是 "半猶太教的基督教"：一個 "與地相連的"、"人為管理的" 系統？我們會不會陷入，這種導致有限度的（侷部的）假屬靈的錯誤 —至少是這樣；我們企圖從《新約》中收集錯誤（找出 - 排除），採取某些的實行、步驟、方法、講究的細節，並將其塑造成《新約》公式 -"藍圖" 和 "榜樣"- ，無論是實際的，或是推斷的？我們是否應該用 "《新約》方法" 製作一個固定的模具，然後把所有東西都倒進去？我們是否應該根據選票、多數反對少數、*"屬靈"血緣關係、*我們對真理的選擇...等等，來組成我們的教會？
或者我們應該看到司提反和保羅所看到的，教會和教會的唯一原型是基督自己；聖靈對耶穌基督的啟示是唯一真正的建造方式：聖靈的膏抹 和 屬靈恩賜的資格，是 "服事""工作""職任" 的神聖方式；這才是真正活躍的生機體，是從屬靈生活中形成的；它是孕育而不是模仿，是出生而不是製造：來自它禱告中清楚的引導，而不是來自 "董事會的會議室"，或類似 "聖靈的方法"？
基督為自己所選擇的稱呼 "人子"，司提反是《新約》中唯一一個使用的人，這個稱號指向所有的普世性、超越-民族、超越-宗派，和超越-種族，*超越-...一切。
我們所寫的可以成為聖經的鑰匙，尤其是新約，雖然我們深信它代表了聖靈的思想，但我們只能相信，我們會發現一個足以導致...我們帶著司提反的見證，重新閱讀聖經的屬靈擔憂。
我們相信，沒有人，會認為在思想或行為上有任何強迫分裂的意圖。正如我們在標題中所說，這是對屬靈的基督教的呼籲。基督教曾經，並仍然在，與異教徒和異教信仰爭戰，這意味著會有許多殉道者；但，這並不會造成屬靈上的傷害。而真正造成傷害和虧損的地方，是內部彼此對立，屬靈向下的引力、傳統，律法和天然-思想...。這是與膚淺爭戰；這常常會偽裝成"簡單"，一種對深度的恐懼。
是的，這場爭戰代價高昂，那些在這個時代中在本質上有屬靈品格的人，經常帶來重石攻擊...。